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Wer sich mit modernem Heidentum beschäftigt, stößt schnell auf Zitate antiker Autoren: Tacitus, Cäsar oder die Edda gehören zum festen Repertoire. Doch warum spielt Schriftliches eine so große Rolle – und warum geraten archäologische Funde, die ja oft direkter aus der heidnischen Vergangenheit stammen, dabei in den Hintergrund?

Die Autorität der Schrift

Im 18., 19. und frühen 20. Jahrhundert, als sich die ersten Strömungen des modernen Heidentums herausbildeten, waren die Maßstäbe von Wissenschaft und Religion stark textzentriert. Geschichtsschreibung, Theologie und Religionswissenschaft bauten auf Dokumenten, Chroniken und Überlieferungen auf. Wer über Religion sprechen wollte, brauchte Texte.

Das Christentum, Judentum und der Islam konnten auf „heilige Bücher“ verweisen. Heidnische Traditionen dagegen galten als „schriftlos“ – und damit als unbewiesen oder unzivilisiert. Um sich in diesem Diskurs behaupten zu können, griffen moderne Heiden zu dem, was verfügbar war: den Texten von Außenstehenden, die über das Heidentum berichteten. Tacitus’ Germania oder Snorris Edda wurden so zu zentralen Referenzen.

Archäologie: die schwierige Schwester

Natürlich gab es auch Funde: Kultplätze, Grabbeigaben, Mooropfer. Doch diese archäologischen Zeugnisse ließen sich lange Zeit nur schwer eindeutig deuten. Was ist ein Heiligtum, was ein profaner Platz? Welche Objekte sind rituell, welche schlicht alltäglich?

Bis weit ins 20. Jahrhundert hinein fehlte eine ausgefeilte Methodik, um Religion aus Funden zu rekonstruieren. Texte wirkten klarer, „verlässlicher“ – auch wenn sie oft christlich oder römisch gefärbt waren. Erst die moderne Religionsarchäologie hat gezeigt, wie sehr Artefakte, Landschaften und Opferstätten zur Rekonstruktion heidnischer Praxis beitragen.

Auseinandersetzung mit Buchreligionen

Die Orientierung am Schriftlichen hängt eng mit der Auseinandersetzung mit Buchreligionen zusammen. Moderne Heiden standen unter dem Vorwurf, ihr Glaube sei „quellenlos“ oder „erfunden“. Der Rückgriff auf Tacitus und andere Autoren war deshalb mehr als bloßes Interesse an Geschichte: Er war eine Legitimationsstrategie.

„Wir haben Texte – also haben wir Tradition“, lautete die Botschaft.

Heute: Texte und Funde

Inzwischen hat sich die Lage gewandelt. Religionsarchäologen wie Neil Price (Children of Ash and Elm, 2020) oder Rudolf Simek (Religion und Mythologie der Germanen, 2014) betonen, dass die materiellen Spuren ein viel komplexeres, oft widersprüchliches Bild ergeben als die alten Texte. Und Religionswissenschaftler wie Ronald Hutton (The Triumph of the Moon, 1999) oder Michael Strmiska (Modern Paganism in World Cultures, 2005) zeigen, dass moderne Heiden heute beides tun: sie beziehen sich weiterhin auf Texte, öffnen sich aber immer stärker auch für archäologische Deutungen.

Fazit

Ja – es lässt sich wissenschaftlich belegen, dass die starke Orientierung moderner Heiden an Schriftquellen mit dem Wettstreit um Autorität im Vergleich zu Buchreligionen zusammenhängt. Texte boten scheinbare Sicherheit und Reputation. Archäologische Funde rückten erst später ins Zentrum, als die Methoden ihrer Interpretation gereift waren.

Die Zukunft dürfte in einer Balance liegen: Texte und Funde ergänzen einander. Beide zusammen eröffnen ein reiches Panorama des alten Glaubens – und damit auch neue Inspiration für modernes Heidentum.

Literaturhinweise:

• Hutton, Ronald (1999): The Triumph of the Moon. Oxford.
• Strmiska, Michael (Hg.) (2005): Modern Paganism in World Cultures. Santa Barbara.
• Simek, Rudolf (2014): Religion und Mythologie der Germanen. Darmstadt.
• Price, Neil (2020): Children of Ash and Elm. New York.
• Ellis Davidson, Hilda (1990): Gods and Myths of Northern Europe. London.

Diese Frage wurde mir im vergangenen Jahr von einem Besucher unserer Veranstaltung gestellt.

Hier nun eine etwas ausführlichere Antwort:

Wenn wir heute über die Religionen der Germanen, Kelten oder Slawen nachdenken, begegnet uns oft eine berühmte Stelle bei Tacitus. In seiner Germania (Kapitel 9), verfasst um das Jahr 98 n. Chr., schreibt er, die Germanen hätten keine Tempel gehabt. Für sie sei es unvorstellbar gewesen, die Götter in Mauern einzuschließen. Verehrt hätten sie stattdessen in heiligen Hainen.

Diese Formulierung hat Jahrhunderte lang das Bild geprägt: die Germanen als naturverbundenes Volk ohne feste Kultstätten. Doch was stimmt daran?

Tacitus und seine Perspektive

Tacitus war Römer – und kein Augenzeuge. Er wollte seinen Lesern ein Gegenbild zur eigenen, „dekadenten“ Zivilisation vor Augen führen. Die Germanen erscheinen bei ihm als schlicht, rein und naturverbunden. Historisch ist das Bild jedoch verkürzt.

Archäologische Funde wie der Kultbau von Uppåkra in Südschweden oder Gudme in Dänemark zeigen eindeutig, dass germanische Gemeinschaften Kultgebäude besaßen. Sie waren aus Holz gebaut, nicht aus Stein, und darum weniger dauerhaft. Auch schriftliche Quellen späterer Zeit – etwa Adam von Bremen, der im 11. Jahrhundert den prächtigen Tempel von Uppsala beschreibt – bestätigen, dass es germanische Heiligtümer gab.

Wie war es bei den Kelten?

Auch die Kelten kannten beides:

Naturheiligtümer, etwa Haine oder Quellen, die in antiken Texten immer wieder erwähnt werden.

Kultbauten, die archäologisch belegt sind. Viereckschanzen in Süddeutschland oder Tempelanlagen in Frankreich (Gournay-sur-Aronde, Ribemont-sur-Ancre) zeigen, dass es feste Strukturen für Opfer und Rituale gab.

Die römischen Autoren betonten zwar gern die „wilden Haine“ der Druiden – doch die Funde beweisen, dass die keltische Religion auch architektonisch gefasst war.

Und die slawischen Stämme?

Bei den slawischen Völkern ist die Quellenlage noch deutlicher:

Chronisten wie Thietmar von Merseburg (um 1018) oder Saxo Grammaticus (um 1200) schildern hölzerne Tempel mit Statuen, Altären und Priestern. Besonders berühmt ist der Tempel des Svantevit auf Arkona (Rügen) oder der Kultort von Rethra.

Archäologische Befunde – etwa Brandspuren, Pfostenstellungen und Götteridole – bestätigen diese Berichte. Die slawische Religion war also fest mit Tempelbauten verbunden.

Fazit: Mehr als nur heilige Haine

Tacitus’ Aussage über die Germanen war weniger eine nüchterne Beobachtung als vielmehr ein literarisches Stilmittel. Germanen, Kelten und Slawen hatten sehr wohl Tempel – allerdings meist aus Holz, was ihre Spuren schwer fassbar macht.

Allen gemeinsam war ein Nebeneinander von Natur- und Bauheiligtümern:

• Haine, Quellen und Berge als heilige Orte,
• daneben aber auch architektonische Strukturen für Rituale und Götterverehrung.

Die Vorstellung einer rein „naturreligiösen“ Praxis greift also zu kurz. Stattdessen zeigt sich ein vielschichtiges Bild: Natur und Architektur ergänzten sich im Kult dieser vorchristlichen Religionen.

„Hier wird die Welt erschaffen.“

Dieses Wort am Eingang des Theaters ist mehr als ein Versprechen an das Publikum – es ist ein Hinweis auf eine uralte Geste des Menschseins. Denn das Theater gleicht dem Ritual: Beides sind Schwellen, an denen die alltägliche Zeit endet und eine andere Ordnung beginnt.

Im Ritual wird der Kosmos neu geboren. Mit Lied, Geste und Opfer wird das Chaos zurückgedrängt, das Heilige aufgerufen, die Harmonie wieder hergestellt. Es ist kein einmaliges Schaffen, sondern ein ewiges Wieder-Erschaffen: die Welt bricht auseinander – und wird durch das Ritual neu gefügt.

So ist auch die Bühne ein kleiner Kosmos. Dort, wo ein Vorhang sich hebt, öffnet sich ein Raum, der größer ist als seine Mauern. Aus Stimmen, Körpern, Licht und Stille entsteht eine Welt, die uns einschließt. Konflikte werden entfacht wie Urkämpfe der Elemente, Leid und Hoffnung tragen die Ordnung bis an ihre Grenze – und kehren dann in eine neue Gestalt zurück.

Theater und Ritual sind Schwestern:

Beide betreten wir als Gemeinschaft, nicht allein.

Beide lassen uns eine andere Zeit erfahren, die dichter, gewichtiger ist als die Stunde draußen.

Beide führen uns durch Chaos, damit wir die Ordnung umso klarer spüren.

Das Schild am Eingang des Theaters könnte also ebenso am Tempel stehen: ein Ruf, dass hier, in diesem Augenblick, die Welt sich neu entfaltet – fragil, vergänglich, und doch mit der Macht, den Kosmos zu erneuern.

Foto: Schild am Eingang eines Theaters in Berlin – Friedrichshain

Pagane Priesterschaft in Deutschland –

Wege, Hürden und Visionen am Beispiel von Ár nDraíocht Féin (ADF)

Rev. Ellie Lazzaro ist seit über 30 Jahren in der modernen paganen Bewegung aktiv und engagiert. Seit 2010 ist sie Mitglied von Ár nDraíocht Féin (ADF) und wurde 2017 als erste europäische Priesterin ordiniert. Darüber hinaus ist sie Mitglied der PFI, des OBOD und war mehrere Jahre als Supervisorin für die Servants of the Light (SOL) tätig.

Sie hat bereits mehrere Vorträge und Workshops zu heidnischen Themen im In- und Ausland abgehalten. Im Internet ist sie vor allem durch ihre Webseite “sternenkreis.de” bekannt.

Ein besonderes Merkmal der druidischen Gemeinschaft Ár nDraíocht Féin (ADF) ist ihre klare Struktur und ihr systematisches Priester:innen-Ausbildungsprogramm – etwas, das sich in dieser Form nur selten in heidnischen Organisationen findet.

In meinem Vortrag möchte ich euch die Organisation vorstellen und insbesondere einen Einblick in die Inhalte der ADF-Priester:innen-Ausbildung geben. Außerdem werde ich einige rechtliche Möglichkeiten und mögliche Fallstricke beleuchten, die für pagane Priester:innen in Deutschland relevant sind.

Besonderes Augenmerk werde ich auf Entwicklungen legen, die für die gesellschaftliche und rechtliche Anerkennung paganer Traditionen von Bedeutung sind. Der Vortrag verbindet praxisnahe Einblicke mit einem rechtlichen Überblick und lädt zu einem gemeinsamen Austausch ein – mit dem Ziel, Zukunftsvisionen für die Arbeit paganer Priester:innen zu entwickeln.

Ár nDraíocht Féin (ADF) ist eine internationale, in den USA staatlich anerkannte, pagane Religionsgemeinschaft. Mit über 40 Jahren Erfahrung hat ADF ein praxisorientiertes und fundiertes Ausbildungsprogramm für Priester:innen entwickelt, das kontinuierlich erweitert und verbessert wurde.

https://www.adf.org

Was bedeutet Wicca? Was bedeutet die Initiation und warum ist sie für Wicca so wichtig? Warum ist der Hexenkult so verschwiegen? Welche Voraussetzungen muss ich mitbringen? Was sind die Gottheiten der Wicca und was unterscheidet sie von anderen paganen Kulten?

Frag zwei Wicca und Du erhältst mindestens vier Antworten. So heißt es oft in Hexenkreisen. Doch ein paar der Fragen und einige weitere können wir sicher im gemeinsamen Gespräch klären. Seid dabei, wenn zwei in die uralten Mysterien initiierte Hexen sich gegenseitig Fragen rund um das Thema Wicca stellen. Und auch Du bist herzlich eingeladen, Deine Fragen zu stellen, die Dir vielleicht unter den Nägeln brennen.

Nutzt diese Möglichkeit, zwei Wicca auszufragen, denn Wicca sind normalerweise sehr verschwiegen… Nicht auf alles wirst Du vielleicht eine klare Antwort bekommen.* In entspannter Atmosphäre sprechen wir über Hexenwege, Pfade zu den Geheimnissen des Lebens und geben Euch somit einen seltenen Einblick in die traditionelle initiatorische Hexenkunst der Wicca.

Wicca ist ein Mysterienkult und ein Initiationspfad. Deshalb unterliegen einige Themen der Geheimhaltung. Doch da beginnen ja schon die Fragen… Auf einige, wenige Fragen erhältst Du vielleicht er den Hinweis: „Pssst! Das ist ein Geheimnis, dass Du erst nach einer Initiation erfährst”.

Gesprächspartner:

Hermes (Hoherpriester, Hexe, initiiert in den 2° der Silver Circle Linie der gardnerischen Wicca)

Evi (Priester, Hexe, initiiert in den 1° der Whitecroft Line der gardenerischen Wicca; Pantheon Berlin e.V.)